Kariamu Welsh, pionnier des études de danse africaine, décède à 72 ans

Ayant grandi dans le quartier Bedford-Stuyvesant de Brooklyn dans les années 1950, Kariamu Welsh a été enchanté par les filles plus âgées et leurs doubles mouvements de corde à sauter hollandais. Lorsqu’elle a été en âge de se joindre à nous, elle a rapidement excellé, sautant et tissant avec les meilleurs d’entre eux.

Des années plus tard, dans les années 1970, lorsqu’elle est devenue une chorégraphe innovante de la danse afrocentrique, elle a incorporé cette poésie cinétique des trottoirs dans son travail, notant à quel point les improvisations audacieuses de filles noires sautant à la corde dans une rue de Brooklyn s’inspiraient des traditions nées en Afrique.

Le Dr Welsh, une des premières spécialistes de la danse de la diaspora africaine qui était professeur émérite de danse à l’Université Temple de Philadelphie et directrice artistique de sa propre troupe, Kariamu & Company: Traditions, est décédée le 12 octobre à son domicile de Chapel Hill, en Caroline du Nord. Elle avait 72 ans. La cause était des complications de l’atrophie de plusieurs systèmes, a déclaré son fils MK Asante.

Dans les années 1970, alors qu’elle était une jeune danseuse et chorégraphe vivant à Buffalo, NY, et se produisant avec sa propre compagnie, la Dre Welsh a développé une technique de danse qu’elle a appelée Umfundalai, un néologisme de sa propre création qu’elle a défini comme « l’essence ».  » C’était un vocabulaire de mouvements inspiré des traditions de danse de la diaspora africaine ainsi que de l’iconographie de l’art africain – et un peu de double néerlandais.

Elle continuerait à enseigner la technique au doctorat. étudiants, étudiants de premier cycle et adolescents dans les centres communautaires. À l’époque, dans le sillage du mouvement des droits civiques, les programmes d’études sur les Noirs commençaient à peine à s’implanter dans les universités. Le Dr Welsh faisait partie d’une nouvelle cohorte d’artistes et d’universitaires qui utilisaient la danse pour raconter des histoires sur l’expérience des Noirs.

Dr. Welsh a fait une danse sur Coretta Scott King, sur la musique de Nina Simone et des enregistrements du révérend Martin Luther King Jr. En 1976, alors qu’elle se produisait dans un festival à Manhattan, Anna Kisselgoff de The New York Le Times a écrit avec admiration le « travail profondément ressenti » du Dr Welsh et ses « structurations et modèles dramatiques » astucieux. (Dans le même festival, elle a également admiré le travail d’un autre jeune danseur et chorégraphe noir devenu plus célèbre, Bill T. Jones.)

Une danse galloise ultérieure, « Ramonaah », était à peu près le jour de 1985 où la police de Philadelphie, depuis un hélicoptère, a largué une bombe improvisée sur le siège de MOVE, un groupe séparatiste noir, provoquant un incendie qui a tué 11 personnes et détruit 61 maisons en rangée. . Encore un autre ouvrage, « The Museum Piece », a exploré comment les Noirs américains étaient objectivés.

« Mama Kariamu n’était pas seulement l’une des premières à créer un dialogue autour de la danse africaine aux États-Unis », a déclaré Thomas F. DeFrantz, directeur fondateur du Collegium for African Diaspora Dance et professeur de danse et d’études afro-américaines à l’Université Duke. , utilisant un titre honorifique familier pour le Dr Welsh, « mais elle a formé des légions de chercheurs et d’interprètes de danse noire. J’édite un article en ce moment qui a été écrit par l’un de ses étudiants. Son travail d’artiste et d’érudit est profond et vaste. Elle a tracé un chemin pour beaucoup d’entre nous.

C. Kemal Nance, professeur adjoint de danse et d’études afro-américaines à l’Université de l’Illinois à Urbana-Champaign et directeur artistique adjoint de la compagnie du Dr Welsh, dont il était autrefois le danseur principal, était étudiant en ingénierie au Swarthmore College lorsque il a suivi un cours d’Umfundalai avec le Dr Welsh. Cela l’a obligé à changer de spécialité pour la danse.

« Ce qui rend Umfundalai si précieux, c’est la façon dont il prend l’Afrique que je vivais tous les jours en tant que personne noire nord-américaine et la place dans le continuum africain », a déclaré le Dr Nance par téléphone. « Le pom-pom girl dans ma ville natale, Chester, en Pennsylvanie, les doubles sauteurs néerlandais, l’équipe d’exercices qui marchent et la danse dans le salon avec ma mère sur « Le Freak » » – le classique disco de 1978 de Sister Sledge – « fait partie de ce. Le Dr Welsh a changé le paysage de notre perception de la danse africaine en montrant que ce que nous faisons avec notre corps mérite d’être étudié.

Carole Ann Welsh est née le 22 septembre 1949 à Thomasville, en Caroline du Nord, et a grandi à Brooklyn. Sa mère, Ruth Hoover, qui était une mère célibataire pendant un certain temps, travaillait pour la compagnie de téléphone. Après que Carole a eu sa double révélation néerlandaise, elle a rejoint le club de danse moderne de son lycée. Lorsqu’elle n’a pas été choisie pour danser dans les œuvres de ses camarades de classe, se souvient-elle dans un essai, son professeur lui a dit : « La seule façon de s’assurer que vous êtes dans une danse est de l’inventer vous-même et de vous y mettre. « 

Elle a fréquenté ce qui est aujourd’hui l’Université de Buffalo, qui fait partie de l’Université d’État de New York, où elle a obtenu un baccalauréat en anglais en 1972, puis une maîtrise en sciences humaines en 1975. À Buffalo, elle a été la fondatrice et la directrice du Black Dance Workshop. , connue plus tard sous le nom de Kariamu & Company, et elle a cofondé une organisation culturelle afrocentrique dans un ancien bâtiment de la poste. Appelé le Center for Positive Thought, il avait une programmation comme les arts martiaux et la danse ainsi qu’un musée d’art afro-américain et d’antiquités africaines.

À Buffalo, elle a rencontré son futur mari, Molefi Kete Asante, qui avait été directeur du Center for Afro-American Studies de l’Université de Californie à Los Angeles, l’un des premiers programmes d’études sur les Noirs aux États-Unis, et à l’époque était président du département des communications de SUNY Buffalo.

En 1980, le couple a déménagé au Zimbabwe nouvellement indépendant, chacun grâce à une bourse Fulbright. Le Dr Asante a été invité à former un corps de journalistes africains, et le Dr Welsh a été invité à fonder une compagnie de danse nationale. Dans une interview téléphonique, le Dr Asante a décrit comment le Dr Welsh avait développé sa chorégraphie au cours de leur voyage à travers le continent.

« Elle verrait une femme ghanéenne s’accroupir, et c’est devenu le squat ghanéen », a-t-il déclaré. « En regardant les danseurs zoulou, elle a vu le Zulu Stomp. Et elle s’est penchée sur l’art et les textiles africains et en a également tiré des images. Elle a pris ces anciennes postures et mouvements symboliques de différentes communautés ethniques et les a mises en scène. Elle était l’une des chorégraphes les plus créatives que j’aie jamais connues.

En 1984, le Dr Asante est devenu président de ce qui est maintenant le département d’africologie et d’études afro-américaines de Temple, et le Dr Welsh a rejoint le département en tant que professeur l’année suivante. Elle est devenue professeure au département de danse en 1999 et a été directrice du Temple’s Institute for African Dance Research and Performance avant de prendre sa retraite en 2019. Elle a été l’auteur et l’éditeur de plusieurs livres sur la danse africaine, dont « African Dance: An Artistique , Enquête historique et philosophique » (1996).

La Dre Welsh a obtenu son doctorat. en danse et enseignement de la danse en 1993 à la Steinhardt School of Culture, Education and Human Development de l’Université de New York. Elle a été boursière Guggenheim en 1997.

En plus de son fils, MK, elle laisse dans le deuil un autre fils, Daahoud Jackson Asante ; une sœur, Sylvia Artis ; un frère, William Hoover ; et six petits-enfants. Son mariage avec le Dr Asante s’est terminé par un divorce en 2000.

Le Dr Welsh a pris le nom de Kariamu au début des années 1970. « Elle était devenue plus consciente de son héritage africain », a déclaré le Dr Asante, « et elle voulait s’y identifier. »

Comme Umfundalai, Kariamu était un mot de sa propre création, qu’elle a défini comme « celui qui reflète la lune ».